За підтримки Фонду прав людини Міністерства закордонних справ Сполученого Королівства та порталу UaPravo.com - Бесплатные Юридические Консультации
  Социальный проект - бесплатные юридические консультации. Мы подскажем вам в юридических вопросах и поможем составить исковое заявление
ГоловнаПошукДопомогаМетодики   Навчальний практикум   Путівник   Документи   Судова практика
 
Надішліть ваші зауваження чи побажанняБібліотека   Словник   Ресурси інтернет
  Розділ курсу ДО  
Исторический обзор процесса признания индивидуальных свобод и ограничения прав власти и правительства
2. Древняя Греция
:: Розділ курсу ДО
Бібліографічний описЗмістПовний текстЗв'язок з ресурсамиЗв'язок по розділам знань

2. Древняя Греция

Древнегреческие воззрения о правах человека сформировались в общем русле мифологических представлений о том, что полис (город-государство) и его законы имеют божественное происхождение и опираются на божественную справедливость. Право вообще и права отдельных людей – членов полиса восходят, согласно подобным представлениям, не к силе, а к божественному порядку справедливости. Уже в конце II тысячелетия до н. э. эллины оперируют такими понятиями, как "дике" (правда, справедливость), "темис" (обычай, обычное право), "тиме" (личная честь, почетное право-притязание), "номос" (закон). Божественная по своей природе справедливость выступала в качестве объективного основания и правового критерия. И только то, что соответствовало тогдашним взглядам на справедливость, воспринималось как право. Лишь благодаря легитимации в контексте представлений о справедливости (дике) то или иное притязание признавалось правом и входило в обычай (темис).

Как право вообще, так и права отдельных людей невозможны без общей нормы поведения, выражающей одинаковую для всех субъектов меру дозволенного и запрещенного, равную меру свободы. Там, где нет такой равной меры (общей нормы, единого масштаба), нет и права. В этом плане следует отметить существенное правовое значение суждений "семи мудрецов" Древней Греции (конец VII — начало VI в. до н. э.) о необходимости соблюдать определенную "меру" и "середину" во всех делах и поступках.

Поиски объективной нормы справедливости и права для полиса и его граждан были продолжены пифагорейцами (VI-V вв. до н. э.): жизнь людей должна быть реформирована и приведена в соответствие с выводами философии о полисе, справедливости и "надлежащей мере" в человеческих взаимоотношениях. Достижением пифагорейцев стало их признание некоего “равенства”, сыгравшего важную роль в формировании идей правового равенства людей.

Поисками теоретических концепций права и прав человека в Древней Греции занимался также Гераклит (VI—V вв. до н. э.) – “источником человеческих законов является разум, природа”, иными словами – космический, природный закон. Концепция Гераклита является основой для развития идей античности и нового времени, которые под естественным правом людей понимают некое разумное начало (норму всеобщего разума), подлежащее выражению в позитивном законе (позитивный закон – признанный и закрепленный государством закон). Разрабатывать идеи Гераклита продолжил и Демокрит (ок. V—IV вв. до н. э.), который характеризовал закон и государство как искусственные и вторичные явления, обусловленные развитием человеческого общества и существующие лишь согласно общему мнению. Критерием справедливости Демокрит считал соответствие природе.

Великая идея естественного равенства и свободы всех людей была впервые высказана софистами (V—IV вв. до н. э.). Основополагающий принцип был сформулирован Протагором (ок. 481—411 гг. до н. э.), согласно которому человек является мерой всех вещей. Это положение резко расходилось с традиционными представлениями о значимости именно божественного, а не человеческого начала в качестве масштаба и меры. Идеи и концепция Протагора состоят в том, что существование государства предполагает равную причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой он относит справедливость, рассудительность и благочестие. Соответственно все они в равной мере являются гражданами полиса. Положение о всеобщем природном равенстве выдвинул софист Антифонт. При этом он ссылался на то, что у всех людей — эллинов и варваров, благородных и простых — одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей проистекает из человеческих законов, а не из природы. По природе все люди во всех отношениях равны, притом одинаково и варвары, и эллины. Идею естественно-правового равенства и свободы всех людей (включая и рабов) обосновывал софист Алкидам. Ему приписываются следующие знаменательные слова: "Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом".

Начало понятийно-теоретического исследования (с помощью логических определений и общих понятий) объективной разумной природы полиса и его законов связано с именем Сократа (469—399 гг. до н. э.). Говоря о необходимости соблюдения всеми разумных и справедливых законов полиса, Сократ утверждал, что только на этом пути достижима свобода — прекрасное и величественное достояние как для человека, так и для государства.

Рационалистические идеи Сократа были развиты его учеником Платоном (427—347 гг. до н. э.). В его проекте идеального государства отсутствуют частная собственность и деление людей на свободных и рабов. Вслед за пифагорейцами Платон признает равноправие женщин и мужчин, хотя в число высших правителей женщины в платоновском идеальном государстве не допускаются. Справедливость, согласно Платону, предполагает "надлежащую меру", определенное равенство.

Эти положения в дальнейшем были восприняты и развиты в учении Аристотеля (384—322 гг. до. н. э.). В трактовке Аристотеля различные формы политического (государственного) устройства — в силу именно своей политичности — соответствуют принципу справедливости и идее права, т. е., иначе говоря, носят правовой характер. Только те формы государственного строя, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно принципу абсолютной справедливости, правильными; те же формы, при которых имеется в виду только личное благо правителей – ошибочны и представляют отклонения от правильных; они основаны на деспотическом принципе, государство – общение свободных людей.

В эпоху эллинизма представления о государстве и праве как договоре об общеполезном для обеспечения индивидуальной свободы и взаимной безопасности людей развивал Эпикур (341—270 гг. до н. э.). Основные ценности эпикуровской этики – свобода, удовольствие, безмятежное спокойствие духа – как и вся она в целом, носят индивидуалистический характер. Свобода человека – это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Главной целью государства и политического общения являются обеспечение взаимной безопасности людей, преодоление их взаимного страха, непричинение ими друг другу вреда. Эпикур определял государство и право как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Договорный характер государства и права означает, что они не данности природы, извне и слепо навязанные людям, а собственные самоопределения людей, человеческие установления. Законы, соответствующие справедливости, выступают как средство ограждения и защиты "мудрых" от "толпы", как публичная гарантия свободы, безопасности и автономии индивида. "Законы, — говорит Эпикур, — изданы ради мудрых, — не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла”. Эпикуровская договорная трактовка государства и права подразумевает равенство, свободу и независимость людей — членов договорного общения и по существу является исторически первой философско-правовой концепцией либерализма и правового индивидуализма. Важная линия связи тянется от договорно-правовой концепции Эпикура к идеям общественного договора Нового времени (см.: Лукашева Е.А. Права человека. – М.: НОРМА – ИНФРА*М, 1999. – С.37-48).

 prev 1. Зарождение норм права
 next 3. Древний Рим